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potè prevaler l'opinione che la gerarchia per sè stessa ne fosse rima-

sta infranta, e non si volle comprendere che non si trattava che
d'una semplice " riforma " cioè d'un ravvivamento della gerarchia

antiquata. Quella del Medio Evo era stata una gerarchla debole,
poi che aveva dovuto permettere che intorno a sè fiorisse indo-

mita la barbarie profana d'ogni specie; la Riforma, sola, seppe
rialzare la forza della gerarchla. Bruno Bauer dice (1) : Allo stesso

modo che la riforma rappresenta in modo particolare la separa-

zione astratta del principio religioso dell'arte, dallo Stato e dalla
scienza, cioè la sua liberazione da quelle forze con le quali nei

primordi della chiesa e nella gerarchia medioevale erasi collegato
-- così anche le correnti teologiche ed ecclesiastiche, che uscirono

dalla Riforma, non sono che 1 attuazione logica di quell'astrazione

del principio religioso dalle altre forze che regolano l' umanità.
Ma io ritengo invece che la dominazione o la libertà dello spi-

rito -- ciò che in fondo è la stessa cosa -- non siano mai state
tanto complesse ed onnipotenti quanto oggidì, poichè quelle, an-

zichè scindere il principio religioso dall'arte, dallo Stato e dalla
scienza, li han trascinati seco fuori del mondo, nel " regno dello

spirito ", elevandoli ad una religione.

Lutero e Cartesio sono stati paragonati felicemente per le lor

massime : " Chi crede, è un Dio ", " Io penso, dunque sono (co-

gito ergo sum) ". Il cielo dell'uomo è il pensiero -- lo spirito.
Tutto può venirgli tolto, fuorchè il pensiero e la fede. Una fede

determinata in Giove, Astarte, Jeova, Allah, ecc., può venir di-
sbrutta, le fede per sè stessa e indistruttibile. Nel pensare sta la li-

bertà. Quello di cui abbisogno non può più venirmi concesso per

virtù d'alcuno, non per la vergine Maria, nè per la intercessione
dei santi, nè per la chiesa che lega e scioglie, bensì io me lo pro-

curo da me stesso. In breve il mio essere (il sum) è un vivere nel
cielo del pensiero, nello spirito; è, insomma, un cogitare. Ed io

stesso null'altro sono che spirito, o pensante (secondo Cartesio), o
credente (secondo Lutero). Il mio corpo non è il mio " io " ; la mia

carne può durare i tormenti dei desideri e le sofferenze dei casti-

ghi. Io non sono la mia carne, sono il mio spirito: sono spinto
unicamente.

(1) Anecdota, II, 152,

Questa idea procede attraverso tutta la storia dalla Riforma

sino ai nostri giorni.

Soltanto la filosofia moderna, da Cartesio in poi, si è data se-

riamente a condurre il Cristianesimo verso un effetto sicuro, pro-

clamando la " coscienza scientifica " quale unicamente vera e

fornita di valore. Per ciò essa col dubbio assoluto, col dubitare,
dà principio alla " contrizione " della coscienza comune, allonta-

nandola da tutto ciò che non sia legittimato dallo spirito, dal pen-
sare. Nulla conta per lei la natura, nulla l'opinione degli uomini

e le " istituzioni umane "; ed essa non ha tregua sino a tanto
che non abbia tutto rischiarato col lume della ragione sì da poter

dire: " il reale è il ragionevole, e soltanto ciò che è ragionevole

e reale ". Con ciò essa ha finalmente guidato alla vittoria lo spi-
rito, la ragione : ormai tutto è spirito, poi che tutto è ragionevole,

così la natura come le più bizzarre opinioni degli uomini; poi-
chè « ogni cosa deve servire pel suo meglio , cioè al trionfo

della ragione.

Il dubitare del Cartesio contiene l'affermazione recisa, che

il cogitare soltanto, soltanto il pensare sia lo spirito. E ripudiata

dunque la coscienza " comune " che assegnava una realtà alle cose
" irragionevoli " ! Soltanto il ragionevole esiste, solo lo spirito

esiste! Questo è il principio, nella sua essenza cristiana, della mo-
derna filosofia. Già Cartesio distingueva rigorosamente il corpo

dallo spirito. E il Goethe dice che " lo spirito è quello che si edi-
fica il corpo ".

Ma anche questa filosofia, la cristiana, non sa come liberarsi

dal ragionevole e grida perciò contro quel che è " puramente sub-

biettivo ", contro le " idee improvvise, le accidentalità, gli arbi-

trii " ecc. Non chiede essa forse che il " divino " si manifesti
in ogni cosa, e che ogni coscienza diventi una scienza del divino,

e che l'uomo veda Dio in ogni dove ? ma Dio non si trova mai
scompagnato dal diavolo.

Per ciò non può dirsi filosofo chi ha bensì gli occhi aperti

alle cose del mondo, uno sguardo chiaro e non velato, un giudizio

sereno intorno al mondo, ma nel mondo non vede che il mondo

e negli oggetti i puri oggetti; bensì filosofo è soltanto colui che
nel mondo scorge il cielo, nelle cose terrestri il soprannaturale,

nel mondano il divino; e sa dimostrarlo e provarlo. Quegli che,
sia pur dotato dell'intelletto più acuto, proclama la massima: